第61集《妙法莲华经》 (第1/2页)
请大家打开讲义第一百二十七面，我们看己三的“如来述成”。
这一科是譬喻说里面的第三个，〈药草喻品〉。〈药草喻品〉等于是在约迹门开权显实。
佛陀的智慧主要有两种：一种是权法的智慧，一种是实法的智慧。什么叫权法的智慧呢？就是事修的因缘。佛陀开示我们人天乘的三皈、五戒、十善跟三乘的四谛、十二因缘、六度，为了满足众生的需求，佛陀讲出了十法界的修因得果。所以，事修的特点是根据我们的有所得心安立的。就是，事修，你要有所得，你要透过对教法的信解、发愿来努力地去修学。修学以后你能够怎么样？修因得果。比方说你修四谛，你得到阿罗汉果；你修十善，就得到天上的果报。所以，事修的特点就是让我们生命增上。你为什么修学佛法？你当然是想改变自己，你希望你的来生比今生好，所以你才修学佛法。所以事修就是从因果上让我们建立一种增上的力量。
实法就不一样了，实法强调的是一种理观的智慧。它不是在修因得果，它可以说是超越因果。它等于是在观照我们众生本具的一念心性。它重点在观照，安住，就可以了。因为心性它没有增减，你不可能说你今生的心性到了来生更大，不可能。你就是成佛了，你的心性跟现在的心性也是一模一样的，它没有增减、没有生灭。所以你不用去改变它，你只要怎么样？你只要观照它、安住它就可以了。
佛陀讲这个法门的意思是，本来权法跟实法是要同时操作的。就是你从学佛开始，增上的时候你就是要安住，安住的时候你就得增上。就好像前面的〈信解品〉，这个穷子回家以后，他就必须要回归家庭才可以工作的。他在工作当中，他又同时回归家庭，回归家庭同时也工作。本来回家跟工作是同时操作的。
但是，众生的根机当然不一样，所以〈信解品〉跟〈譬喻品〉主要是针对钝根声闻说的。你看〈譬喻品〉跟〈信解品〉，穷子回到家以后，他的父亲并没有马上要他回归家庭，先让他去扫厕所，扫完厕所再领知众物，再告诉他去统领库房的珍宝，最后再告诉他，父子相认而继承家业。
所以整个譬喻说的前两段，就是〈譬喻品〉跟〈信解品〉，强调“会权入实”，先修权法，先从因果上让他有所得，能够让他有自信，才不会看到他的父亲就恐怖疾走，就害怕逃走。你有点资粮力，你就比较敢去面对你父亲，比较敢面对佛陀，否则我们老是看到佛陀就怕，那就很难修学了。所以，佛陀为了要让这个穷子能够勇敢地面对佛陀，就先让他成就圣道，然后再让他安住心性、成就佛道。
但这不是佛陀所希望的方法，所以佛陀又讲出了〈药草喻品〉。〈药草喻品〉，佛陀的意思就是，你回家以后第一件事情不是工作，第一件事是父子相认。你回家以后，能够回归家族再去工作，你会更有自信，你的工作的胸量格局会不一样。所以佛陀讲〈药草喻品〉的意思就是说，理观跟事修是要同时操作的。他来补足前面的〈信解品〉跟〈譬喻品〉的不足。是这个概念。
我们看附表第十三的〈药草喻品〉释义。
我们先解释这个品目，把这个标题解释一下。看附表第十三。
一、解释品目
“药”有治病之功，“草”有受润之质。文中佛法教行善根为“药”，五乘众生，皆名为“草”。众生依佛法修行证果，犹如草木依土地雨水滋养生长，故佛说〈药草喻品〉。
〈药草喻品〉这个药是怎么样的说明呢？“药”，就是治病。这个药吃下去能够调治四大，能够治疗我们的病痛，这叫药。“草”，它没有治病的功能，但是它能够接受水的滋润而增长。它不像石头或者砂石，你水不管怎么滋润，它不会增长。草有受润增长的功能。
这表示什么呢？三乘佛法的教行，它所成就的出世的善根，包括出离心、菩提心，叫做药。就是你修四谛、十二因缘、六度，会帮助你产生出离心、菩提心，这样子对我们心中三界的烦恼跟业力，对这种病痛有对治的效果，叫做药。
其实五乘的众生都叫做草。就是说，其实每一个人都是草，但是草中有治病功能的叫做药，所以我们三乘人同时是草、同时是药。但是人天乘只能叫做草，它没有药的功能。所以药草就是包括五乘的善根，都叫做药草。其中三乘的善根，特别是草中又带有药的功能，叫药草。众生依止五乘佛法的修行证果，就好像草木依止土地的生长跟雨水滋润一样，它能够既生又长，故说〈药草喻品〉。
〈药草喻品〉当然主要讲两件事情。这个草，它生长在大地上，对不对？它为什么生长呢？当然是佛陀的法雨教化。你没有依佛法你怎么修学呢？雨水降下来以后，这个草木往上生长，就是事修，它得到它应该有的因果。但是它的根往下发展，它能够趋向真如，这强调理观。所以整个〈药草喻品〉讲到这个草木的善根，讲到两件事：第一个，向上增长；第二个，向下安住。就讲这两件事情。而这两个是同时具足相应的，同时发生的。讲这个观念。
我们看第二个，经文要义。
二、经文要义
本经前“法说一周”，上根舍利弗领解，佛即为述成，乃至授记。今“譬说一周”，中根四人信解，并自述“穷子之喻”，故佛今说〈药草喻品〉，以述成印可。
文中略有二义：（一）无差而差：一雨一地虽同，而三草二木，生长各异。喻佛教虽同，而五乘众生发心及善根有别。（二）差而无差：三草二木，种虽有别，同是一地所生，一雨所润。谓佛教虽以五乘教法，普摄一切万行，而万行终归一心，所谓皆以如来灭度而灭度之。彰显圆教统摄诸法，一心统摄万行。犹彼一切差别草木种子根茎枝叶，皆为一雨所润，皆以大地为所依故。
我们把整个〈药草喻品〉的经文大意做一个说明。本经在前面的〈方便品〉当中，佛陀是直接用法义来开显权实的关系，叫法说一周。那么从法义上得解的是谁呢？上根舍利弗尊者。所以佛陀马上为他授记。就是你只要具足理观事修，只要是安住真如而生起的修学，你就有成佛资格了。
到了譬说一周，中根四人信解，就是声闻四人，“并自述穷子之喻，故佛今说〈药草喻品〉”。穷子之喻就是说明自己的理解，从他自己的回家工作的事修，到最后继承家业的理观。所以只要你理观事修都具足了，佛陀也是述成印可。
对中根四人的信解述成印可以后，佛陀等于做了补充。就是说，其实理观事修是不可以分开修的，不能够说先工作再回家，这个是钝根人的修法。所以佛陀又补充了两个观念：一个是无差而差，一个是差而无差。
无差而差，它的重点在那个差字。无差就是同一片大地、同一味的法雨。为什么产生差别呢？那就是因为事修不同。你看，同一个雨水、同一片大地，但是孕育出三草二木，有小草、中草、大草，有小树跟大树。各自生长，比喻佛教当中虽然同样一念的中道实相的心性，但是五乘众生因地的发心，还有他对佛法领解的浅深有所差别，所以无差而差。这个当然跟你的环境、跟接受的教育有关系，所以从事修来说是无差而差。但是，众生只要能够静下心来，回光返照，就变成差而无差。不管你追求的是人天的快乐、二乘的涅槃或者菩萨的功德，只要你回光返照，就是同样一念心性。
所以“三草二木，种虽有别，同是一地所生”，同是中道的实相所滋润。佛教虽以五乘教法统摄一切的万法，但那是从事修的角度，一心开出万法。从理观的角度，其实万行是回归一心的，“所谓皆以如来灭度而灭度之”。只要你接受佛法，佛法迟早会让你成佛的，这种力量是不可抗拒的，只是迟跟早。就是说，你只要能够回到家，不管你是做什么工作，你迟早要继承家业。只要你肯回家，只要你愿意回到佛陀的大家庭。
当然，如果你放弃了佛法，你从今以后不再拜佛，不再学习教典，那你是离家出走，那这个例外。就是我不管你过去，佛陀的保证就是说，只要你肯努力，我不管你过去什么善根，你只要不放弃，在佛法不断地修学，你迟早会继承家业的，迟跟早而已。所以“彰显圆教统摄万法，一心统摄万行”，犹彼一切差别草木种子根茎枝叶的各自发展，“皆为一雨所润，皆以大地为所依故”。
我们从草木的生长来看，我们看草木的上半段是向上增长，那就是事修，叫做“近果说差别”。我们短时间来看到，你种的是葡萄树，你当然得到葡萄的果；你种的是苹果树，得到苹果的果；你种的是一个草，那你生长变成就是一个草。所以短期来看，每一个人修学佛法各得所需。但是你如果深入去看，每一个人都在回家。诸位！草木在生长，你可别忘了根也在生长。草木是往上面生长，你看得到，长出很多水果；但是根部也在生长。根部开始怎么样？深入你的实际理地，回归真如本性。
所以它的意思就是说，你只要肯修学佛陀所设立的法，这个法是佛陀说的，不管是三皈五戒、四谛十二因缘，你的生命会同时两种生长。第一个生长是你感觉得到的。比方说你念佛，表面上说，我念佛往生净土了，那只是你感觉得到的。按佛陀的说法，你在求生净土的过程，你的真如本性也不断地开显。这个就是我们前面说的……诸位！我们回忆一下上一堂课，这个穷子回家以后，刚开始做什么工作？扫厕所。他把厕所扫干净以后干什么？掌管所有的珍宝，最后才继承家业。你真的认为他是最后才领知家业的吗？其实不对！他在扫厕所的过程当中，其实他已经慢慢在回家了。回家是同时的，只是他自己不知道。
就是说，当你在事修的时候，其实你的真如善根也在怎么样？在本经说的，叫做不思议的熏习，叫做真如内熏。你表面上在拜佛、念佛，你表面上跟阿弥陀佛感应道交，其实真正重点是你的心开始回归真如。比方说念佛，我们回归到佛号。佛号是万德洪名，对不对？我们在念佛的时候，我们提起佛号，从因缘上，那就是因缘果报，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”。但是你只知其一，不知其二。当你念佛的时候，这个佛号在心中运转，其实你的心开始跟佛陀越来越靠近。众生的心跟佛陀的心，因为你的念佛，你们的心当中产生一种不思议的熏习、不思议的接近，这点是我们不知道的。所以佛陀告诉我们，事修中带有理观，理观中带有事修，这是我们要强调的“理事无碍”的观念。
己三、如来述成分二：庚一、略述成；庚二、广述成
有这种观念以后，我们再来看经文，就能够理解这一品的大意。看己三的“如来述成”。如来述成等于是，佛陀一方面对于中根弟子讲的〈信解品〉的领解——会权入实的领解表示的认可跟成立，这个是对于他的认可；一方面，佛陀认为意犹不足，所以做了补充。这个地方有两段。
庚一、略述成
先做一个简略的述成。看经文。
尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：善哉！善哉！迦叶善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇功德，汝等若于无量亿劫，说不能尽。
就在四大弟子讲完〈信解品〉以后，佛陀开口说话了，告诉迦叶尊者等四大弟子说：“善哉！善哉！”先讲出两句话，就是赞叹，说得好，说得好。第一个善哉赞叹他对实法的领解，就是说，你打工到最后终于回家了，对回家的一个领解；第二个善哉赞叹他对权法的理解。你回家以后，先打工赚钱是对的，这都合乎佛的心意，佛陀目的就是让你打工赚钱，再回归家庭。你的描述都是对的，你的描述跟佛陀的心意相符的。所以善哉！善哉！
所以他就说：“迦叶善说如来真实功德”，你的确把佛陀的权法的功德、实法的功德讲得很清楚。但是，佛陀要补充的是下面：诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇的功德。佛陀的功德甚深微妙，“汝等若于无量亿劫，说不能尽”，这不是你们阿罗汉钝根声闻所能理解的。
那么佛陀为什么要强调是声闻人不能理解呢？这个地方古德提出了两点来做一个说明：
第一个，约事修来说。佛陀教化弟子是五乘的根机，你只要受了三皈依，理论上你就是佛陀的弟子。你只要受三皈依，佛陀就开始把你列入摄受的名单当中了。但是本经所谈到的穷子喻只是针对二乘人。你看，佛陀把这个穷子带回家干什么？扫厕所。如果你是一个人天种性的，佛陀会叫你扫厕所吗？当然不会叫你扫厕所，扫厕所还不错的。要是人天种性，回家得先去种水果。你先去种苹果，得到苹果的果。你还没有办法调伏烦恼，先种水果，得到人天快乐。所以意犹未尽，就是说：第一，这个事修你只讲到声闻人，没有讲到人天种性的怎么样来回归家庭；第二，你没有讲到菩萨种性的。菩萨种性可能回家以后直接父子相认，就继承家业，然后再学习工作技巧，更好。所以从事修的角度，没有讲到人天乘，没有讲到菩萨乘的学习过程，所以有所不足。
第二个，从理观的角度，一心真如是遍满的。就是说，当穷子回家以后，注意！他虽然不承认这个是我的家，他自己止宿草庵，在外面盖一个茅蓬，但是记住，家永远都在，并不因为说我否定了家庭，家庭就消失了。就像我们现在一样，我们一天到晚打妄想，真如还是在。所以，他没有把这个家恒常存在的观念强调出来，好像说这个家到后来才出现：你一开始是没有家的，在外面打工，打工到最后，扫完厕所，领知家业以后家才出现。是这样子吗？当然不对。家永远都在，不管你承不承认。所以，对于一心真如的思想，这种恒常存在的观念，也并没有强调说明。
从事修的角度也不圆满，从理观的角度也不普遍，所以佛陀必须怎么样？要补充说明，就讲了这个〈药草喻品〉。是这个概念。
庚二、广述成分二：辛一、长行；辛二、重颂
讲〈药草喻品〉之前有一个前方便，看庚二的“广述成”，先广泛地做一个说明。这个地方有两段。
辛一、长行分二：壬一、正明权实不可思议；壬二、结叹述成
壬一、正明权实不可思议分三：癸一、法说；癸二、立喻；癸三、合法
其实佛陀的权法跟实法是同时存在，而且不可思议的。
癸一、法说
看经文。
迦叶当知！如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。于一切法，以智方便而演说之；其所说法，皆悉到于一切智地。
佛陀在讲〈药草喻品〉之前，先讲理事无碍的观念，先做一个说明说：“迦叶当知，如来是诸法之王。”佛陀对于权法、实法，理观、事修得大自在。为什么呢？“若有所说，皆不虚也。”只要这个法你是得到佛陀传承的，比方说你受持五戒，受持十善，表面上的因缘只是成就人天，那人天的果报当然是虚妄的，因为它生灭。佛陀的虚妄跟不虚妄的意思就是说，这个东西会消失就是虚妄。你看空中的浮云，今天一看，它变出一个兔子，又变成一个龙。那为什么叫虚妄呢？因为它变来变去。所以，人天果报，佛陀认为是不真实的。
但是这个地方有强调一个观念：“若有所说，皆不虚也。”什么意思呢？这以下说明。
佛陀对于他所开导的一切法，刚开始是用善巧方便来强调契机，但是你只要接受这个法，它有一种力量，会慢慢地引导你到一切智地。就是说，你接受佛法以后，它有两种力量：第一个，会先达到你心中一开始设定的要求。我受三皈五戒，我就是要得到人天的快乐，佛陀会先满足你。第二个，你得到人天快乐以后，你过去受持的三皈五戒的那个法的力量还在，它会引导你慢慢地出离。这个出离心产生以后，最后一定成佛。这就是佛法殊胜的地方。
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