第48集《妙法莲华经》 (第1/2页)
请大家打开讲义第九十七面，我们看子二的“颂别喻”。
前面的经文是“重颂”里面的总喻。总喻简单地说，就是佛陀来到了五浊恶世，先把当时的环境做一个交代。当时的环境就是“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”。释迦牟尼佛来到娑婆世界，它不是一个寂静安稳的世界，它已经进入一种动荡不安的五浊恶世。就是说，它到处是火，不管是欲界的火，不管是色界的火，不管是无色界的火，全方位地燃烧起来了。当然，对佛陀来说，这一点也就是他改变心意的主要因素，就是从成佛之道的教育政策改变成免除灾难的政策。因为我们必须务实地面对生命，就是免除灾难比成就无上菩提更为急迫。这个就是佛陀先交代当时是什么样的环境。
子二、颂别喻分三：丑一、颂长者见火喻；丑二、颂舍几用车喻；丑三、颂等赐大车喻
我们看别喻。
前面是讲到三界火宅烧的情况，这以下说明：第一个，佛陀是看到火了。他不像凡夫是没看到火。
丑一、颂长者见火喻
我们看经文。
是时宅主在门外立
闻有人言汝诸子等
先因游戏来入此宅
稚小无知欢娱乐着
长者闻已惊入火宅
那么佛陀是怎么样看到火呢？我们看经文。
“是时宅主”，这个三界火宅是有一个管理员，就是释迦牟尼佛，他是整个三界的教化主。他是怎么看到呢？“在门外立，闻有人言。”在前面的长行说，佛陀是站在门内，然后用眼睛看到火。但重颂文是从另外一个角度，佛陀其实在三界以外就听到有人跟他讲三界起火了。那是什么意思呢？三界以外就是佛陀还没有出现应化身之前，在清净法身的真如三昧当中，他的大悲心就跟众生感应道交了，他就感受到众生得度的因缘成熟了。
就是说，佛陀不是要八相成道才有应化身吗？佛陀要出现一个跟我们长得差不多的色身，他必须要怎么样？要有一个母亲，出胎，经过小时候的教育，然后结婚、生子、出家，最后成道。那么在他还没有受生在三界之前，他在哪里？他在清净的法身，大般涅槃，在他那个一念明了的心性当中。因为他当初就发愿“众生无边誓愿度”，所以佛陀的涅槃是有愿力的涅槃，不像阿罗汉涅槃是空、无相、无愿。有愿他就有招感性。那么刚好，三乘的诸子，跟佛陀有缘的这些众生善根成熟，得度的因缘成熟，所以这个时候感应道交了。“闻有人言”，佛陀的内心跟众生的善根感应了，这是佛陀见到火的主要因素。
他见到什么呢？前面是讲能见的心，这以下讲所见的境。
“汝诸子等，先因游戏，来入火宅。”这个是根本无明。我们为什么一念清净心堕入到三界轮回呢？因为真如不守自性，一念妄动，这个是更深的。
三界轮回，最早是法执，就是有所得。按《楞严经》的说法，我们本来是安住一念的真如本性，那是如如智照如如理，就是一切如的境界。但是我们就好像觉得，我应该去得到一点什么东西，就是真如不守自性，一念妄动。就是刚开始是说，我不能老待在真如，我应该到三界里面去得到一个什么东西才好。一种有所得心，这是法执。然后就一念妄动。但是，这个时候还没有轮回。我们说过，三界的因缘果报是我执引生的，它是由有所得心慢慢地酝酿变成一种我执。
我执就下一个了，“稚小无知，欢娱乐着”，就开始产生爱取。我执就是一种主宰，产生爱取就是追求三界的五欲的快乐。
先从有所得的法执变成一种我执的爱取，然后就正式落入轮回了，就是根本无明落入枝末无明。
“长者闻已，惊入火宅。”也就是说，前面的长者见火是在三界的门内，是应化身，以智慧眼见到；这以下的见火是“在门外立”。而“闻有人言”，这是大悲愿力的招感。这不太一样。
丑二、颂舍几用车喻
那么长者见火以后他采取什么行动呢？看丑二的“颂舍几用车喻”。看经文。
方宜救济令无烧害
告喻诸子说众患难
恶鬼毒虫灾火蔓延
众苦次第相续不绝
毒蛇蚖蝮及诸夜叉
鸠槃荼鬼野干狐狗
雕鹫鸱枭百足之属
饥渴恼急甚可怖畏
此苦难处况复大火
这段经文是佛陀舍几，佛陀放弃了用大乘的圆顿法门来引导。大乘法门当然主要是华严时。华严时的修学，一个是劝导，一个是告诫。
我们看劝导门。劝导门就是佛陀“方宜救济，令无烧害”。佛陀看到三界起火以后，他就要提出灭火之道。他一开始用最圆满的方法，用大乘的圆顿止观。也就是说，灭除三界的火、调伏我执，很简单！直接发菩提心、修学六度。你心中有道法，你就没有火。有些菩萨是这样，他不用直接灭火，直接发菩提心，他那个我执就自然淡了。当然这有个前提，这个人的大乘善根要非常强。其实有些人他不直接跟烦恼对治，他修善，就直接可以灭恶，当然这是利根人。就是说，佛陀本来是想用大乘的圆顿止观，直接发菩提心、修六度来灭火。这第一个，用六度的功德来劝谏。
第二个，告诫，“说众患难”。就是说你在修六度功德的时候，你要怎么样呢？你不要贪爱这个六度的果报，你要有无所得心。告诉诸子，这三界，虽然说你修布施、持戒会让你成就富贵身、尊贵身，但是这个果报你别贪爱，因为这个果报有过失。为什么呢？“恶鬼毒虫”，它有烦恼的过失。你贪爱三界的尊贵身，你变成大富长者、大国王的时候，你贪爱它，它让你起烦恼。“得时多怖畏，失时怀忧恼”，你落入得失的贪瞋烦恼。这个烦恼不断地活动就变成业障，“灾火蔓延”，你就容易造生死业，最后就变成报障，就是“众苦次第”。
最后，更可怕的是“相续不绝”。就是烦恼引生业力，业力引生果报，面对果报的时候你又起新的烦恼，就形成一种轮回的力量。而且“毒蛇蚖蝮”——你的贪瞋烦恼，跟心中的夜叉“鸠槃荼鬼”——邪知邪见，还有“野干狐狗”——贪爱的烦恼，跟各式各样的“雕鹫鸱枭”这种慢心，还有这种“百足之属”，各种的烦恼，它们怎么样呢？互相作用。就是说，你本来是起贪烦恼，结果引生瞋烦恼，瞋烦恼引生高慢心，烦恼之间跟邪见之间还会交互作用。在烦恼跟邪见活动当中，你本身又没有大乘的法食，所以“饥渴热恼”，就“甚可怖畏”。
而且，这还是一种个人的火，个人的烦恼障、业障、报障。“况复大火？”这个“况复大火”，古德解释说，前面是讲个人的业报，这以下大火是众生的共业。比如说，一个家庭里面哪一个人做事放逸、没有章法，大家都要承受这个共业。社会也是这样子。你看有些人，他对环境保护不在乎的，但是你环境保护不在乎，整个三界的灾难起来的时候大家必须共同承当。就是共业所产生的叫大火，个人的叫小火。佛陀就是用这个方式来劝谏我们修习种种的功德，不要贪求果报。
这样来灭火，看看有没有效果。看经文。
诸子无知虽闻父诲
犹故乐着嬉戏不已
作为佛陀，当然会把他最好的东西送给儿子，由儿子来继承，所以，佛陀把他自己所经历的这种大乘圆顿的功德，直接把这个法传给他的儿子。但是，“诸子无知”，三乘的弟子过去在两万亿佛所的时候，曾经跟佛陀学过这些大乘法门，但是当佛陀离开以后，他们在三界不断地打滚，我们知道，五浊障大不障小。在这个污浊的环境里面，对大乘的善根伤害是很大的，所以他们的大乘善根已经慢慢地退失，已经到了一种无知、薄弱的情况。所以，如果佛陀用这么高深的，直接用无所得心来修六度，他怎么样呢？“犹故乐着，嬉戏不已。”他对三界的火没有产生一种觉知的功能，还是一样执着快乐的假相，对火还是没有产生灭除的效果。
这个地方我们解释一下，圆顿止观为什么对大乘善根薄弱的人没有用？就是说，圆顿止观的修法，简单就四个字，就是“无住生心”，在无住的情况生起菩提心。这个无住是理观，就是你一念安住真如本性，莫向外求，在无住的情况，内观真如，外修六度。无住是没有错了，因为一旦向外求，你就落入了业力的陷阱。
在《楞严经》上这样说，你向外追求，因果会报答你；但是因果报答你，你要付出代价。就是说，你要诉诸因果的报答，那你就要受因果的折磨。这很公平。就是我修了布施、我念佛，我应该有个回报。好，你想要回报，因果就回报你。但是，你让因果来回报你，你就要付出代价，“有诸烦恼故，有诸业力故，有老病死故”，这个三界之火就会烧你。如果说，我在修的时候我是无所求，我只是“托彼依正，显我自性”，我透过念佛、透过六度开显自性的功德。就是我不求因果回报。恭喜你！真如就要回报你了。总之，你一定要有回报，就一定会有回报，要么就因果回报你，要么就是你的真如本性回报你。但是真如本性回报你的时候没有过失，那叫做功德的显现。
但是，这种思想一般人不容易接受，因为违背我们一般轮回的习性。我们轮回，为什么？我们就有所得嘛。所以首先这个理观就很难建立了，更不要说事修了。就是说，你努力地去修习一切的善法，但是请你不要求因果回报，真如会回报你。这种观念要接受就很难，更何况事修！这个事修还要有因缘的抉择，“应无所住”，还要“而生其心”。
好，我们讲生心。按照华严的思想，这个生心是生菩提心。但是这个地方有问题，就是，你如果是根利遮轻、烦恼淡薄的人，直接发菩提心就可以了。但是如果你善根薄弱，烦恼又重，你不能直接发菩提心，不可以的，你要先发出离心。就是说，当我们是生长在一个平和、安定的环境，可以直接在无所得的心中“应无所住”而发菩提心。但是经过五浊恶世的时候，你就要先生出离心。
有人问蕅益大师说，既然我们观一切法唯心所现，一切法如梦如幻，那三界果报也是如梦如幻，极乐世界也如梦如幻，那你为什么往生极乐世界呢？你应该是平等地面对娑婆跟极乐吧？蕅益大师说，不对！他说，无住生心这个“生心”要抉择。无住虽然无所得，但是无所得中要有智慧判断。他说这个三界之梦是恶梦者也、添梦者也。你这个是一个恶梦，而且你越轮回越糊涂，障道。极乐世界是好梦者也、醒梦者也。
蕅益大师说，我们不能忽略了因缘的抉择。他说，你晚上睡觉的时候都要找一个好的枕头，否则你一个晚上就睡不安稳。就是说，我们睡觉虽然无所得，但是你起码要求安稳。他说，你晚上睡觉的时候都要找一个适合的枕头，对来生的规划你怎么能够不取不舍呢？你怎么会把你的生命丢到三界火宅而放弃净土的功德呢？
这个地方就是说，如果我们今天诉诸大乘的圆顿止观，不用改变环境、在三界历练，对我们根钝遮重的人来说是不适合的。对我们来说，我们的成佛之道不能一次到位，我们必须两阶段的修学，就是要先离开三界，再谈成佛之道。这个就是为什么当时不契机，就是因为三乘的诸子轮回已久，大乘的善根已经退转了，而且烦恼已经粗重了。在根钝遮重的情况之下，法大机小。就是修学已经不是一次到位的成佛之道，而是两阶段式的成佛之道，一定要先权后实。
寅二、用车分三：卯一、颂拟宜三车；卯二、颂三车希有；卯三、颂适子所愿
“用车”当中有三段。
卯一、颂拟宜三车
看经文。
是时长者而作是念
诸子如此益我愁恼
今此舍宅无一可乐
而诸子等耽湎嬉戏
不受我教将为火害
即便思惟设诸方便
这个长者透过这种圆顿的教法，他发觉没有效果。因为诸子还是一样耽着快乐游戏，没有出离心，虽然修六度，但是也容易被火所烧。所以佛陀就觉得说，这个应该两阶段，所以，“是时长者，而作是念：诸子如此”，就是如此的愚痴、大乘善根如此的薄弱，“益我愁恼”，实在是令我感到忧愁苦恼。如今这个三界之宅已经是怎么样？“无一可乐”，可以说是内忧外患，外有大火，内有烦恼邪见。“而诸子等”对这件事情却不觉不知，“耽湎嬉戏”。就是对我们凡夫来说，我们没有一个人看到火。外道还不错，他们还看到火，还修禅定，想要逃离，我们凡夫是根本不知道什么是火。我们看到的就是财色名三个，三种的贪爱，所以没办法接受这种大乘的圆顿的引导，“将为火害”，来生终将因此而堕落。
所以佛陀怎么样呢？开始设诸方便，佛陀要把破妄跟显真切开来，你不能同时显真又破妄，没那个本事。就是先专心地免除灾难，然后再开显自性的功德。就是先给三车，然后再给他大白牛车，就是用对接的方式。
卯二、颂三车希有
看经文。
告诸子等我有种种
珍玩之具妙宝好车
羊车鹿车大牛之车
今在门外汝等出来
吾为汝等造作此车
随意所乐可以游戏
佛陀在讲三车之前，先赞叹三乘的功德。
“告诸子等：我有种种珍玩之具，妙宝好车。”他说，诸位！你不就是要追求快乐吗？我们今天为什么不想离开三界火宅呢？佛陀不谈高深的道理了，用另外一个快乐来取代三界的快乐。他说，我有一种更快乐的东西。什么快乐呢？羊车、鹿车、牛车。这种快乐，比你在三界里面去贪求的财色名食睡的快乐更快乐，而且是没有过失的快乐。
那这个快乐在哪里呢？“今在门外”，我把羊车、鹿车、牛车这种游戏的快乐，放在三界外等你们。只要“汝等出来，吾为汝等，造作此车”，我已经为你们准备好了。那么你们乘此三种车，“随意所乐，可以嬉戏”，你们可以随心所欲地自在解脱，可以到处游戏。而这种游戏的快乐，是超过你在三界的快乐。
这个地方在说明佛陀善用众生的希望。前面大乘佛法是要改变你的希望，就是你不能追求三界的快乐。说实在，我们很难一开始就落入无所得。因为长时间的轮回，我们生生世世就是追求快乐，这养成一种坚固的习性。如果现在说你什么都不能追求，那对他来说，这个法他没有感觉。那你现在说，你要追求快乐，我有更好的快乐。那这个时候就怎么样？相应了。
但这个地方有一个经文值得我们注意，就是“吾为汝等，造作此车”。这个地方古德有一些发挥，我们说明一下。就是说，修行要靠自己，怎么佛陀帮我们把车造好了呢？这个地方是表示一种作证，叫做作证。就是说，“此是苦，汝应知”，但是从“造作此车”，“此是苦，我已知”；乃至于“此是道，汝应修；此是道，我已修。此是灭，汝应证；此是灭，我已证”。这个地方就是说，佛陀以过来人的身分作证，这个苦集灭道我是走过来的，所以你们放心，这是一个可通达的道路。不是说佛陀把这个车造好，而是说这一个路是通达的，我已经走过来了。所以我们佛教修学，一定是先对佛有信心，才能够建立对法的信心。佛一定是以过来人的身分来带动我们。这就是“我为汝等，造作此车”，就是这个“车”我已经走过了，是这个意思。
卯三、颂适子所愿
看经文。
诸子闻说如此诸车
即时奔竞驰走而出
到于空地离诸苦难
前面佛陀先满足众生的需求。
我们为什么离不开三界呢？虽然我们每一生在三界里面可以说是受尽了折磨，老、病、死可以折磨我们，各式各样的痛苦，但是我们对三界的果报还是很喜欢，因为在痛苦中有快乐。其实我们平心而论，这一辈子我们受的痛苦远多于快乐。几乎每一个人到了五十岁都会同意说生命是苦多乐少，每一个人都会同意。但是我们为了那一点快乐，我们会希望来生继续追求。
所以佛陀就善用我们追求快乐的心态。好，你就是要追求快乐，那我给你一个更大的快乐。所以“诸子闻说，如此诸车”，这是闻慧。重点是怎么样？契机了。虽然这个法门不是很高深，没有以无所得广修六度那么高深，但关键是相应了，所以他听进去了，这句话他听进去了。听闻以后产生了信解，闻慧。“即时奔竞”，开始产生了深入的修学，叫做思慧跟修慧。“驰走而出”，见道位，证得我空。他透过苦集灭道、无常无我的智慧，开始把这个“我”给放弃了，最后到于空地，到一个没有火的地方，我空之地，“离诸苦难”。
“适子所愿”，这段很重要！诸位！我们每一个人都会选择自己的法门，成败的关键就是这个法跟你的机要完全地配合。所以我们修行千万不要好高骛远，说你的根机是这样，一定要找一个这样的法门，然后你这个法门修起来却一点感觉都没有。那你就很难成就了，法大机小。
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