第14集《妙法莲华经》 (第1/2页)

癸五、问禅
　　
　　这一科是说明他土六瑞，就是佛陀从白毫光里面所现出的这些佛菩萨，以及佛陀对菩萨的教化。就是说，一个方等、般若的菩萨，在没有成就《法华经》的一心三观之前，他是怎么样行菩萨道的？他是先成就功德庄严，然后再把它回向佛道。
　　
　　这个功德庄严有六种。我们来看第五种的功德庄严，叫做禅定。禅定的目的就是收摄身心。那么，菩萨是怎么收摄身心的？
　　
　　又见离欲常处空闲
　　
　　深修禅定得五神通
　　
　　又见菩萨安禅合掌
　　
　　以千万偈赞诸法王
　　
　　首先我们讲到菩萨通过布施、持戒、忍辱、精进，这个菩萨他是有一点水平了，福德、禅定、个性也调得差不多了。那么为什么要收摄身心呢？宗喀巴大师讲一个譬喻，说我们到了一个黑暗的房间，这个房间的墙壁有很多的图样。你要看清楚图样，必须有蜡烛的光明。这个蜡烛的光明就是智慧，透过智慧才能看到诸法实相，否则你就是颠倒妄想。一个人心中没有光明，那就是妄想。但是这个光明要能够看得到图样，它有个条件：你必须有一个屏风，把这些干扰的风挡住。就是说，我们必须要创造一个稳定性的光明，而不是闪烁的光明。什么叫稳定性的光明呢？就是你的心要有一定的禅定、寂静的力量，你才能够修智慧。你一天到晚心里面到处流动，这辈子就没有智慧可言了。所以这个禅定是智慧的基础。
　　
　　“又见离欲”，说这个菩萨远离心中的五欲，也是要“常处空闲”。修习禅定，初学者要闲居静处，不能在嘈杂的地方；而且要“息诸缘务”，不能有太多事情。那么干什么呢？“深修禅定”，通过一种专注相续的力量来成就禅定。这个禅定指的是四禅：初禅、二禅、三禅、四禅。
　　
　　禅定以后有什么样的功德呢？成就五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通跟神足通。这个是世间禅定。如果这个禅定再加上我空的智慧，那就变成灭尽定。就是这五通当中多一通，叫漏尽通，那就是出世间的禅定。所以这段经文，古德判的是，它包括世间禅定，也包括了出世间的禅定。这第一个。
　　
　　第二个，这个禅定是怎么回事呢？“又见菩萨，安禅合掌。”注意，这个禅定没有说“又见离欲”，也没有说“常处空闲”，它直接讲“安禅合掌”，所以这个禅定是智慧的观照产生的一种寂静。这种智慧的观照就是空性的智慧。它观一切法“因缘所生法，我说即是空”，它空掉心中的妄想执取。在一种无住的情况之下生起内心的妙用，以千万种偈颂来赞叹佛陀的功德，来随喜佛陀的功德。所以它这个地方是在“应无所住”的情况“而生其心”。
　　
　　就是说，身心的收摄，经文里面有两个方法：
　　
　　一个叫做走禅定的路线，这个叫做心一境性。内心安住在一个单一的所缘境，叫心一境性。它必须要息诸缘务，闲居空处，然后专一、相续而创造寂静。这是第一个，从禅定的方式来收摄身心。
　　
　　第二个是从智慧的方式。观一切法空的时候，把内心的相状远离了、清净了，然后再修智慧。
　　
　　一般来说，一个菩萨修这个收摄身心，这两个都是交互作用，都很重要，一方面要通过专注，一方面通过空观。
　　
　　比方说念佛。你念佛当然必须通过专注。你如果佛号有时候念得很顺，心中没有什么太多妄想，就过去了，就只管念佛。但是有时候，你念佛时就是有一个固定的妄想一而再、再而三地干扰你，这个妄想过不去。这个时候，你就要有一些空观来做一些辅助了，来观察你本来就没有这个妄想。就是你必须跟妄想先松脱，观察空性的智慧，把你的心跟妄想松脱。你不修空观，你跟妄想就纠缠不清。纠缠不清，你用佛号压它，没有用的。所以一般来说，专注的禅定跟空性的智慧是交互作用。
　　
　　但是有一个地方例外，就是临命终的时候例外。临命终的时候，你不能用禅定的方式来收摄身心，没办法了。因为临命终你不可能息诸缘务，也不可能闲居静处，你不可能创造一个安稳的环境。百分之九十九的人临命终都是在一种躁动的环境。所以，你没有习惯用空观，到临命终的时候你出现很多的妄想。你这一生的经历，从小到大，所有经历的事情一一出现，这些经历你要注意，那是你自己亲身走过的经历，你一定会百感交集，因为是你自己走过的。你看到别人可能还没有感觉，但对你自己从小走过的境，你一定会触景生情。如果你没有空观的智慧，那你就“仁者心动”，你的心就躁动不安了，这个佛号就念不起来了。
　　
　　所以，临命终的时候，空性智慧的寂静就很重要了。就是说，它速度快，它能够用很快的时间让你跟妄想松脱。那禅定是通过专注、相续，它是调伏妄想，就是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。当然这个也很重要，这是平常的功夫。但是临终的时候，你重点已经不是调伏它了，而是叫做“心常觉照，不随妄转”。觉照什么呢？就是觉照空性。你的心跟空性一相应，妄想就脱落了。
　　
　　所以，这两个收摄身心，你都要学。一个是平常对佛号的专注相续，一个是临命终的时候用得到。你的一句佛号现前的时候，你的空性的智慧也要现前，来保护你的佛号，来扫除一切的障碍。这个就是由空性智慧创造的寂静。当然这两个都是为后面的智慧做一个基础。
　　
　　癸六、问慧
　　
　　前面的禅定是收摄身心，这个智慧就是正确的观察。
　　
　　复见菩萨智深志固
　　
　　能问诸佛闻悉受持
　　
　　又见佛子定慧具足
　　
　　以无量喻为众讲法
　　
　　欣乐说法化诸菩萨
　　
　　破魔兵众而击法鼓
　　
　　这个“智慧”分成两段：一个是自利的智慧，一个是化他的智慧。
　　
　　我们看自利。菩萨自己是怎么样去学习智慧呢？这个菩萨“智深志固”，智深就是智慧了。他有空正见，还有菩提心。这两个基础之下，他做了两件事：第一个，“能问诸佛”，他能够请佛说法，好乐听闻佛法；第二个，“闻悉受持”，他听闻佛法，能够信解受持。这是第一个，是他自己自受用，能够听闻，然后受持。
　　
　　我们看化他的智慧。“又见佛子，定慧具足。”这个佛子，他本身寂静的力量、观照的力量已经有一点水平了，他开始为众生说法。怎么说呢？用无量的譬喻来演说佛法。
　　
　　佛教的道理有的很深妙，因为它本来很多就是超越因缘所生法的。那么怎么办呢？你必须要用一种浅显的事相来比况深妙的道理。
　　
　　比方说，真如本性。你的真如本性跟我们五蕴身心有什么样的关系？你说，非一非异。那也没有人听得懂。是吧？你就说，真如本性是个大海，我们的生命就是大海上面的小水泡。你说它相同，也可以，因为水泡是浮在大海的水泡。你说它是一个东西，也对。你说它是两个东西，也对，因为水泡会破，是生灭的因缘。你今生的生命可是暂时的，但是大海还是大海。所以我们就知道：哦，我们今生的小生命叫做个体生命，真如本性是一个广大的整体生命。我们作为一个小水泡的目的，就是想办法把自己的小水泡回归大海。我们通过这种浅显的譬喻，就可以把很多深妙的道理讲清楚。所以这个菩萨的善巧，要善说譬喻。这第一个，就是弘宣正法。
　　
　　第二个，就是破除邪见。菩萨好乐说法，能够为了化导诸菩萨，“破魔兵众，而击法鼓”，破除邪知邪见，建立正确的法幢。这是破邪显正。
　　
　　菩萨的智慧很重要。其实六度，前面五度的功德只是个基础，菩萨进步快慢就完全看智慧了。你看有些人，他本来烦恼很重，业障也很重，但一学佛以后，不得了！三年之内刮目相看，换了一个人。有些人学了一辈子佛法，你看他没什么改变。除了一点信心在支持他以外，他的身口意没什么改变。关键在哪里？就是你喜不喜欢听经，就在这里。你闭着眼睛，你不会进步的。
　　
　　所以，你今天如果对生命没有看透——我经常讲，生命没有看透，你不可能放下，不可能！这个放下是跟智慧有关系的。不是说你要放下就放下，不是这样子的。不是说，欸，我放不下，我去拜一千拜佛，我就放下，不是这样子的。你一天拜一千拜，你还是不会放下的。这跟事修没有关系。你要把娑婆世界放下，只有一种情况，就是：到底什么是娑婆世界？它的真相如何？你看到真相，你自己会放下。这个东西不能勉强。
　　
　　既然智慧影响到我们一个人的进步，破除烦恼、消除生死业力、临终的正念，都跟智慧有关系，那怎么样成就智慧呢？佛陀提出两点：
　　
　　首先，从自利的角度：第一个，好乐听法。诸位！你真的要把听经纳入你的功课里面，真的。你每天做功课，千万不要拜拜佛、念念佛——好，今天功课做完了！你智慧都没有在进步，你就永远停留在凡夫的知见。你什么事情还是用你的凡夫知见来看这些，你怎么进步呢？你人生就在颠倒妄想中多一个资粮。所以，第一件事情，好乐听闻佛法。第二个，要如理思惟。你要把佛法消化成你心中的一种观照，这就靠思惟。佛陀为什么讲这些道理？讲这些道理，如果把它套在我们身心世界是怎么回事？先把道理搞清楚，然后把这个道理放到我们五蕴身心来，它操作起来对我们有什么样的影响。
　　
　　这个就是要靠思惟。听佛法就像牛去吃草，思惟就像牛的咀嚼。你看牛，没事就跑到树下去，嘴巴动来动去，就是在咀嚼，把这个草转成营养才有办法消化。
　　
　　所以，闻、思，这是第一个。
　　
　　第二个，从利他的角度，你为人说法，两件事情：破邪、显正。当然，这是要善巧。但我个人是觉得这样（我自己的经验），你不能把重点放在破邪。你把道理讲清楚了，让他自己判断。因为其实破邪没什么用。宗教的东西，信者恒信，不信者恒不信。你试试看。你跟你的同参道友辩论，你觉得哪一次有结果？有没有结果？没有结果。他相信就相信了。所以，破邪只能当兼带，否则就引起教内的很多的诤讼，而且也达不到效果。所以我个人是觉得，以显正来破邪，你把道理讲清楚。
　　
　　除非有一种例外：这种邪见已经非常严重，变成主流，而且影响到这个法门的修学了。比方说净土宗，你把净土宗的佛七带到一种追求感应神通，我们念佛的目的就是要看到佛陀，这就很严重了。念佛是一心不乱，感应道交是自然形成的。你一开始就要见佛陀，这种念佛你会出事的。这种思想已经严重影响整个净土法门，变得乌烟瘴气了，那菩萨必须要出来讲真话了：感应道交不是这样子的，感应道交是“众生心垢净”，然后才“菩萨影现中”，没有一个人是直接强求的，没有一个人是心外求法。就是，什么叫感应道交？你把你自己准备好了，佛陀自然会现前，你不必多心。就是说，如果你今天把感应道交改成追求感应神通，那我们作为菩萨，我们不讲话不行，这种情况是它已经形成主流了。如果这个邪见不是主流，你讲也没用，你就把正确方法讲清楚就好。所以我认为显正比破邪重要。
　　
　　壬三、杂问分七
　　
　　前面的六度是次第，是针对一个初心菩萨。他修学必须要通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他有一定的次第。这个杂问，是针对久修菩萨。久修菩萨他没有什么次第了，他可能到一个程度以后，他会专攻一个法门，可能专攻禅定、专攻智慧、专攻持戒等等。我们看久修菩萨事修六度怎么回事。
　　
　　癸一、问禅
　　
　　又见菩萨寂然宴默
　　
　　天龙恭敬不以为喜
　　
　　又见菩萨处林放光
　　
　　济地狱苦令入佛道
　　
　　这里的禅定跟前面的禅定不一样。前面的禅定是针对初心菩萨的收摄身心，就是你这个菩萨不能一天到晚整天忙，你要有一段时间来修习禅定、修习智慧，来把身心收摄一下。这个地方是久修菩萨。这个禅定，他一带动的时候是有功德的。这里面讲到慈悲喜舍的功德。
　　
　　“又见菩萨，寂然宴默。”他在一种寂静的心中。这个“宴”就是安详地静坐，他入了一种寂静的心中。菩萨入禅定，跟外道入禅定不一样。菩萨是有大福德，他通过布施、持戒、忍辱、精进、智慧，他大福德。他这个心一静下来的时候，天龙鬼神是知道的，对他恭敬、礼拜甚至于供养。菩萨对这种境界“不以为喜”，他不生欢喜，他保持平常心。就是这个禅定跟舍心——慈悲喜舍的舍心相应。
　　
　　“又见菩萨，处林放光。”他在入禅定的时候放大光明，等于是显神通了。那么干什么呢？拔济地狱众生的痛苦，使令他们能够栽培善根、令入佛道。这个地方是禅定跟慈悲相应，就是慈悲喜舍的悲。这个地方，蕅益大师说，为什么这个菩萨要强调光明呢？因为有些众生有障碍，他必须要用这个光明来破除障碍，说是“遇光安乐，触者受益”。其实佛陀说法也经常放光明，有些人有障碍，用光明是最快地直接破除障碍。
　　
　　这种带有功德的禅定，我们一般的说法就不叫禅定，就叫三昧了。他那个心一寂静以后，会出现很多功德，慈悲喜舍，各式各样的作用，我们一般这种叫三昧。
　　
　　癸二、问进
　　
　　又见佛子未尝睡眠
　　
　　经行林中勤求佛道
　　
　　前面的精进，是说一个初心菩萨，强调一种点点滴滴的定课。那么这个老参，他为了要突破，他有一些固定的加行。
　　
　　又见菩萨，他在某一个时间必须要有一种加行。怎么回事呢？“未尝睡眠。”比方说般舟三昧，就是常行三昧，他九十天当中不坐不卧，在山林中经行，勤求佛道。他为什么做这件事情呢？他不是修无益的苦行，他是为了要以这种功德来回向无上菩提。我们一般的精进，我们前面说过，必须在一种稳定的环境，调饮食、调睡眠、调身、调息、调心，正常！但是偶尔在一年当中做一两次的精进，参加个佛三、佛七，做一个激发，做一个突破，这个是有必要的。这是说老参。
　　
　　我们说，初学者需要的是安忍的力量，你要耐得住寂寞；老参他要有一种冲力，因为老参没有动力了，他要有一点冲力。有时候做一个冲劲，他会有所突破的。这个是精进。
　　
　　癸三、问戒
　　
　　又见具戒威仪无缺
　　
　　净如宝珠以求佛道
　　
　　“又见具戒”，这个“具戒”不是出家的具足戒，蕅益大师说这个是圆满的菩萨戒法，它从一个初心自利自受用的戒变成一种他受用的戒。这个菩萨戒法的受持有两个重点：第一个，“威仪无缺。”对前面的十波罗夷的重罪要严格持守，就算有违犯，马上忏悔；第二个，对于其他的微细戒要“净如宝珠”，对其他的就护持如宝珠一样。为什么呢？“以求佛道。”
　　
　　古德说，前面的持戒是舍国出家，是难舍能舍。对初学来说是强调舍，通过舍心来成就持戒。这个地方是戒度圆满，是难持能持，重点在持守。菩萨戒的确不好持，因为菩萨戒的所缘境可不是誓断一切恶，它还誓修一切善，还誓度一切众生。菩萨戒等于是用佛陀的标准来要求我们凡位菩萨。所以蕅益大师说：菩萨戒法，“唯佛一人持净戒，其余皆名破戒者。”
　　
　　那怎么办呢？它是这样的，我们持菩萨戒是两种心态：第一个是十重戒，这个是要严格持守的；其他的四十八轻戒，其实很多很多是做不到，特别是在誓度一切众生还有誓修一切善，这个很多做不到。那么我们的态度就是增上惭愧。增上惭愧就是说：我做不到，但是我尽心尽力去做，这第一个；第二个，我不断地自我反省、自我调整，虽不能至，心向往之。所以菩萨戒的微细戒是论心不论境。
　　
　　你看菩萨戒的很多戒法，尤其是很高标准的，佛陀说，如果一个菩萨已经尽力在做了，但是他的烦恼一直调整不过来，这个菩萨是不犯戒的。因为你已经尽最大努力，你已经在改变当中了，这个是不犯的。所以“威仪无缺”是要严格持守；对于轻戒的话，它偏重在你的心态，它的核心思想就是尽心尽力、决不放弃！
　　
　　其实菩萨戒最怕的就是：我做不到。那就完蛋了！你讲出“我做不到”这句话，那比什么轻罪都还严重，因为菩萨戒最怕你画地自限。你应该说我慢慢做。因为，“我慢慢做”表示我在随顺，“我做不到”表示你放弃了。菩萨戒最可怕的就是你放弃努力，这最可怕了。如果你现在对哪一个戒法，你的心态是“我做不到”，那我要提醒你，可能这个菩萨戒你要重受，你的戒体已经有点问题了。这个菩萨戒的“净如宝珠”，就是说，我尽心尽力，我决不放弃，我做多少算多少。是这种概念。这个是菩萨戒的一种精神。
　　
　　癸四、问忍
　　
　　又见佛子住忍辱力
　　
　　增上慢人恶骂捶打
　　
　　皆悉能忍以求佛道
　　
　　前面的忍辱偏重在个人的自修，这个地方的忍辱偏重在对外的弘化，就比较复杂了。我们看，菩萨从一种自利转成利他的时候，他的所缘境不一样。
　　
　　“又见佛子，住忍辱力”，他有一种忍辱的功德。他是怎么回事呢？“增上慢人，恶骂捶打。”其实会对菩萨产生障碍的，一般还不是恶人，是“增上慢人”，就是说未得谓得，或者少得谓多得。这种人，他本身没有真实功德，但是他自认为有真实功德，就是特别我慢、自以为是的这些人。他本身没有什么真实实力，但是他自己认为自己了不起。这种人在菩萨的弘化过程中，就很容易说三道四，“恶骂捶打”，以种种粗恶的言辞来谩骂菩萨，或者以种种的手段来捶打菩萨。那么菩萨应该怎么样？安忍不动。以这种安忍的功德来追求佛道。所以古德说，前面的忍辱偏重在自修的过程，在调伏内起、内在的妄想；这个地方的忍辱是对外弘化，逆缘不动。这个忍辱会更难，因为它来自外在的刺激。当然，这个很重要。
　　
　　

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